|
|
|
||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Pet ovojev fizičnega telesa
Telo je sestavljeno iz petih elementov in je prisiljeno umreti.
Vendar pa se njegov prebivalec niti ne rodi niti ne umre.
On ne pozna navezanosti ali suženjstva.
Povedano po resnici, ta prebivalec je sam Bog. (Teluška pesem)
Resničnost, ki je bistvo vsega vesolja in ji pravimo Bog, se odraža v neživem svetu, kot tudi v obliki neštetih duš (jeevatem), ki so le iskrice božanske zavesti (Boga). Bistvena resničnost posameznika je njegova Atma ali jeevathma, ki je za razliko od telesa in uma večna in nesmrtna. Atma je resnični Jaz, duša, ujeta v pet ovojev (kosh), ki sestavljajo posameznikovo fizično telo. Pet ovojev je potrebno očistiti, da bi lahko odkrili lepoto Atme.
Pet ovojev:
Najbolj »oddaljen« ovoj je Anamaja Kosha ali »ovoj hrane«. To je fizični ovoj, v katerem oseba prebiva, se oskrbuje in hrani. Sestavlja ga hrana. Ta ovoj je potrebno očistiti z dobro in »čisto« hrano.
Drugi ovoj je Pranamaya Kosha ali »ovoj vitalne energije«. Sestavljen je iz življenjske sile in življenjskih energij. Potrebno ga je očistiti z umirjenim in enakomernim dihanjem ter mirnim značajem.
Tretji ovoj je Manomaya Kosha ali ovoj uma, ki ga sestavljajo misli. Očistimo ga s svetimi mislimi in čustvi. Na ta ovoj ne smejo vplivati radost, žalost in navezanost na čute.
Četrti ovoj je Vijnamaya Kosha ali »ovoj inteligence«, ki ga očistimo z opazovanjem svoje notranje resničnosti.
Peti ovoj je Anandhamaya Kosha ali »ovoj notranje blaženosti«, ki ga očistimo tako, da se spustimo v ekstazo spoznanja Boga.
Ujeta Atma vsakega posameznika (jeevatma) se skozi dolgo evolucijo in številna življenja trudi, da bi spoznala svojo pravo naravo. Ko se evolucija približa koncu, vsaka posamezna duša spozna, da je Božanstvo, Večnost in Eno z bistvom vesolja – z Resničnostjo (Paramathmo).
Da bi izkusili blaženost, se moramo povzpeti nad pet ovojev telesa. Stanje se imenuje Turiya ali Mahakaarana Swarupa (najvišji kavzalni aspekt). Pride takoj za Sushupti (stanjem globokega spanca). Imenuje se tudi Paaranaarthika. Blaženost, ki jo lahko izkusimo v stanju Turiya, je resnična blaženost, ki se je ne da doseči skozi čute, um ali intelekt. Obstaja pet ovir (Klesh), ki pridejo pred izkušnjo blaženosti: Avidya Klesha, Abinava Klesha, Asthitha Klesha, Raaga Klesha in Dwesha Klesha. Človek ne more imeti videnja Atme ali izkusiti blaženosti zaradi teh petih ovir.
Tisti, ki je zelo navezan na svoje fizično telo, trpi zaradi Avidja Kleshe, kar vodi v številne želje in bolezni in človeka onesrečuje. Abinava Klesha pa se pojavi, ko človek ne vadi kontrole nad umom. Človek preveč pozornosti posveti telesu, zato ga nemirni um odnese v trpljenje. Asthitha Klesha izhaja iz želje po posvetnih užitkih. Raaga Klesha se pojavi iz želje po bogastvu in materialnih dobrinah. Dwesha Klesha se pojavi, ko niso izpoljnjene posameznikove želje. Nekateri devotiji častijo Boga, v zameno za karkoli si želijo. Srečni so, če so njihove želje izpolnjene, drugače pa lahko celo začnejo sovražiti Boga. Niso zadovoljni s srečo, ki jo imajo. Nasprotno, želijo si nekaj, kar si ne zaslužijo. Zato so podrejeni nemiru. Da bi razumeli princip Paaramaarthike, se moramo znebiti uma ali ga vsaj kontrolirati in se postopoma odvezati navezanosti na telo.
Bog ima tisoče imen. Najpomembnejše od vseh teh imen je Satchitananda. SAT pomeni nespremenljiv večni princip, CHIT pomeni popolno zavedanje. Prvega lahko primerjamo s sladkorjem in drugega z vodo. Ko se sladkor in voda pomešata, dobimo sirup. Tako tudi kombinacija SATH in CHITH prinese ANANDO. Napolnite svoje srce z ljubeznijo in pojte božansko ime. Le tako lahko dosežete božansko. Delajte vse z ljubeznijo. Le božansko ime vas bo ščitilo v vseh obdobjih časa in v vseh okoliščinah. Vse na tem svetu je kot mimo bežeči oblak. Le blaženost in ljubezen sta večna. Ljubezen je Bog. Bog je ljubezen.
Vprašanje: Kakšne so moje izkušnje navezanosti na telo in njegovih pet ovojev? Kako doživljam božansko milost in blaženost?
Njegovi univerzalni nauki, ki so primerni v vsakem času in za vsak način življenja in po katerih živi tudi sam, navdihujejo iskalce resnice vseh religij sveta. Sathya Sai Baba si v konceptu enosti vseh ver prizadeva, da se to enost udejanja skozi delo v Sai centrih. Spodbuja nas, da postanemo boljši sledilci v svoji religiji. Njegovo delo ni usmerjeno v katero od religij, temveč v spoštovanje in spoznavanje religije, v kateri smo bili vzgojeni.