KAKO USTVARITI SVOJ PRASANTHI NILAYAM?

»Prasanthi« pomeni najvišji šanthi, najvišja stopnja miru, neomajni mir, ki ga ni mogoče vznemiriti.

Vsi tukaj zbrani smo kandidati za Svamijev izpit, ki bo pokazal, če smo usposobljeni za Prashanthi, ki nam ga je On prišel podelit. Rekel je, da moramo, če hočemo uspešno opraviti izpit, izpolnjevati štiri pogoje in sicer: mithri, karuna, muditha in upekša.

PRVI POGOJ

Mithri pomeni biti prijateljsko naklonjen vsemu. Brez nasprotnikov, brez sovraštva, brez ljubosumja, brez tekmovalnosti, brez izkoriščanja. Prijateljstvo vsebuje občutek enakopravnosti in ne pozna občutkov vzvišenosti ali ponižanosti. Prijatelji se med sabo ne primerjajo, ne ocenjujejo, ne presojajo, ne izkoriščajo drug drugega; ne nadlegujejo in ne kritizirajo drug drugega. Če ste prijateljsko naklonjeni, boste imeli občutek enosti z vsemi. V prijateljstvu so vsi enakopravni zato, ker nas vse spodbuja in vodi ista moč – Bog. Skozi vse teče ista energija, ki izvira iz Boga. Zato je prijateljska naklonjenost do vsega sveta prvi pogoj.

Sami se vprašajmo, ali imamo takšen odnos, da z odprtimi rokami toplo sprejmemo vsakogar zato, ker smo vsi otroci istega Očeta in smo vsi bratje. Lahko rečemo »brat«, toda ali res živimo kot bratje, tako kot govori Svami? V družini se bratje kregajo. Naš prvi nasprotnik v življenju je naš starejši brat! Rečemo si: »On dobi več materine pozornosti«; »On je več kot jaz.« Ljubosumje, rivalstvo, tekmovalnost, sovraštvo – vse to se najprej začne doma. Starši to spodbujajo, ko rečejo: »Poglej svojega brata, kako se pridno uči. Ti pa čisto nič!« Obračajo enega proti drugemu. Takšno bratovstvo je ničvredno. Višja stopnja, na kateri smo vsi sprejemniki božje ljubezni, imenujemo bratovstvo, resnično prijateljstvo.

DRUGI POGOJ

Naslednji pogoj je karuna – sočutje, usmiljenje. To ni pomilovanje. Pri pomilovanju se počutite vzvišene (nad človekom, ki ga gledate s pomilovanjem). Ko je Ramakrishna Paramahamsa opazil nekaj lepega v naravi okrog sebe, na primer, jato belih ptic, ki letijo pod temnimi, deževnimi oblaki, ga je v trenutku prevzela višja zavest, božanska zamaknjenost. Nekoč, ko je bil v takšnem božanskem stanju, je solznih oči začel ponavljati: »Dživa daja! Usmili se, usmili se vseh živih bitij!« Potem pa se je nenadoma začel ozirati in govoriti: »Ne, ne, nič usmiljenja! Služi vsem živim bitjem, saj predstavljajo Boga.« Vivekananda in ostali menihi so

ga opazovali in Vivekananda je rekel menihu zraven sebe: »Zdaj vem, kaj moram narediti.« Potem je ustanovil Misijo Ramakrišne, ki je posvečena služenju vsem živim bitjem.

Kaj pomeni služenje? Deliti in poskrbeti. Poskrbeti za nekoga. Če nekdo pade v vodnjak, vzamete megafon in zbranim ljudem poveste: »Ubogi človek je padel v vodnjak. Ime mu je tako in tako, ima ženo in tri otroke.« Imate govor, zberete podpise zato, da bi mu podali lestev. Izvlečete ga ven, se fotografirate z njim za časopis in postanete znani kot oseba, ki je rešila življenje! To ni služenje. Služenje je priložnost, da poskrbite za nekoga, da naredite največ, kar se da in ga rešite pred trpljenjem. Svami pravi: »Drug drugemu morate pomagati po najboljših močeh. Če ste telesno močni ali premožni, naredite vse, kar je v vaši moči. Če to odklonite, grešite. Bogoskrunstvo je, če nočete pomagati ali če skrivate svoje sposobnosti, inteligenco ali vire pred tistimi, ki vas kličejo na pomoč.«

Nikar ne recite: »Kaj pa lahko storim, to je pač njegova karma.« Morda je padec v vodnjak res karma tega človeka, ampak obenem je to velika priložnost za vas, da naredite dobro karmo in izbrišete svojo slabo karmo. Izkoristite priložnost, skočite v vodnjak in izvlecite človeka! Vsaka nesreča, nezgoda ali trpljenje, ki jih po naključju srečate, so vaša priložnost, da naredite dobro karmo. Izkoristite jih! Če ne, bodo postali vaša slaba karma in zaradi nje boste trpeli.

Torej, to je karuna, drugi pogoj. Precej zahtevno! Svami ni prišel zato, da bi rekel: »Pridite vsi, prosim vas. Rešil vas bom. Zapojte trikrat Om in to bo dovolj!« Ne. Postavil je precej težko nalogo. Zelo težko je izpolniti že eno samo Svamijevo nalogo.

TRETJI POGOJ

Potem je na vrsti muditha – biti vedno srečen. Nikoli ne dovolite, da bi vas prevzela žalost, ne glede na to, kaj se lahko zgodi, ne glede na bolečino ali razočaranje. Reči morate: »Bog mi je naklonil posebno pozornost. Moj sosed nima nobenih bolečin, jaz pa. To je Božje darilo. Izbral je mene, ker ve, da jaz to lahko prestanem. Zares sem blagoslovljen!« Bodite srečni, karkoli se zgodi – razočaranje, bolečina, smrt najbližjih in najljubših ljudi, kajti v vas je Božje kraljestvo. Zato Svami pravi: »Kaj vam lahko manjka, če imate v sebi mene, največje bogastvo, najmočnejši vir radosti!« Zamašiti ta izvor radosti, zapreti ga in nato izražati žalost in bes pomeni nasprotovati Božjemu kraljestvu! Če je Bog v vas, potem ni razloga, da ne bi bili radostni.

To je tretji pogoj. Spet precej zahtevno! Zato veliko ljudi zbeži od tukaj. Svami je brezkompromisen, se ne pogaja! Ko globoko v srcu, globoko v sebi resnično začutite, da ves ta svet izginja in ugaša in nato rečete: »Asathoma Sadgamaya« (Vodi me od neresnice k resnici), vas bo Svami poklical in vas bo vodil naprej.

ČETRTI POGOJ

Četrti pogoj je upekša, popolna nenavezanost, tako kot je kaplja vode na lotosovem listu nedotaknjena, neprizadeta. Ne smete se zapletati v užitke ali trpljenje, dosežke ali neuspehe. To pomeni upekša. Če si česar koli želite, pomeni, da ste navezani na reč, ki si jo želite. Ko pa dosežete stanje, v katerem niste navezani na katerokoli stvar – boste dosegli Prasanthi.

Svami je rekel, da so to štirje pogoji za stalne prebivalce Prasanthi Nilayama.

Vsakdo si lahko doma ustvari svoj Prasanthi Nilayam tako, da osvoji te štiri pogoje. Svami je rekel: »Naj vaše srce postane Prasanthi Nilayam in živel bom v njem.«

Kasturi

Sai glasnik /julij 2004

__________________________________________________________

Vprašanja:

Želim živeti v Prasanthi Nilayamu?

Kaj delam za to?